第三章

第三章 — 主題的重要性。亞流派假借聖經語言，但其教義既新穎又非聖經。陳述大公教會的教義，即聖子是聖父本質所固有且永恆的。對比重述亞流主義，即聖子是被造物，有起始：爭議歸結於此，我們所信為神者，能否僅有名義上的神，而實為被造物。那麼，對此爭議漠不關心有何藉口？亞流派依賴國家庇護，不敢公開其教義。

8. 如果他們認為，使用某些神聖聖經的詞句，就能將《宴樂詩》（Thalia）的褻瀆之言轉變為敬虔的語言，那麼他們當然也應該與現今的猶太人一同否認基督，因為他們看到猶太人如何研讀律法和先知書；或許他們也會像摩尼教徒一樣否認律法[1]和先知書[2]，因為摩尼教徒也讀福音書的某些部分。如果這種困惑和空談是出於無知，聖經會教導他們，魔鬼，異端的始作俑者，因為邪惡所帶來的惡臭，會借用聖經語言作為掩飾，以便在地上播撒自己的毒素，並誘惑單純的人。他就是這樣欺騙了夏娃；他就是這樣構建了先前的異端；他就是這樣說服亞流在現今假裝反對那些先前的異端，以便不被察覺地引入他自己的異端。然而，這個詭計多端的人終究未能逃脫。因為他對神的道不敬虔，他立刻失去了一切[3]，並向所有人暴露了他對其他異端的無知[4]；他的信仰中沒有一絲真理，只是假裝有。因為他否認啟示聖父的聖子，又怎能說出關於聖父的真理呢？他褻瀆供應聖靈的道，又怎能對聖靈持正統立場呢？他否認基督是為我們從死裡首先復活的，誰會相信他關於復活的教導呢？他對聖子從聖父那裡真實而純正的生出全然無知，又怎能不誤解祂道成肉身的存在呢？因為，先前的猶太人也是如此，他們否認道，說：「除了凱撒，我們沒有王[5]」，他們立刻被剝奪了一切所有，失去了燈的光，膏油的香氣，預言的知識，以及真理本身；直到現在他們仍一無所知，如同在黑暗中行走。因為誰曾聽過這樣的教義呢[6]？或者異端的支持者和受僱者[7]是從何處、從何人那裡獲得的呢？當他們在學校時，誰曾這樣向他們解釋[8]？誰告訴他們：「放棄對受造物的敬拜，然後靠近並敬拜一個受造物和作品[9]？」但如果他們自己承認這是他們現在第一次聽到的，他們又怎能否認這個異端是外來的，而不是來自我們的先祖[10]呢？然而，不是來自我們先祖，卻在今日顯露出來的，豈不正是蒙福的保羅[11]所預言的嗎：「在末後的日子，有些人會偏離純正的信心，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的教訓，這是出於說謊之人的虛偽；他們的良心如同被熱鐵烙過，偏離了真理[12]。」

9. 因為，看哪，我們拿起神聖的聖經，從中自由地論述敬虔的信心，並將其立在燈臺上，說：祂是聖父的真兒子，本質上是純正而真實的，與祂的本質固有，是獨生智慧，是神的真獨一道；祂不是受造物或作品，而是聖父本質所固有的後裔。因此，祂是真神，與真聖父本質上是一[13]；而其他被祂說「我說你們是神[14]」的存在，則僅是藉著道，透過聖靈，從聖父那裡領受了這恩典[15]。因為祂是聖父位格的彰顯，是從光發出的光，是能力，是聖父本質的真形像。因為主也曾說：「人看見了我，就是看見了父[16]。」祂從亙古就存在，現在也存在，從未不存在。因為聖父是永恆的，祂的道和祂的智慧也必然是永恆的[17]。另一方面，這些人能從那臭名昭著的《宴樂詩》中向我們展示什麼呢？或者，首先，讓他們自己讀一讀，並模仿作者的語氣；至少他們將從他人那裡遇到的嘲笑可以教導他們，他們已經墮落到何等低下的地步；然後讓他們繼續解釋自己。因為他們能從中說出什麼呢，除了「神並非一直都是父，而是後來才成為父；聖子並非一直存在，因為祂在受生之前並不存在；祂不是從聖父而來，而是像其他事物一樣，從無中存在；祂不是聖父本質所固有的，因為祂是被造物和作品」？以及「基督不是真神，而是像其他事物一樣，藉著參與而成為神；聖子對聖父沒有精確的知識，道也不能完全看見聖父；祂既不能精確理解，也不能認識聖父。祂不是聖父的真獨一道，而只是名義上被稱為道和智慧，並因恩典被稱為子和能力。祂不像聖父那樣不可改變，而是本性可變，如同受造物，祂無法完全領會聖父的完美知識。」這個異端真是奇妙，甚至不合情理，卻對那「是」者進行推測，使其「不是」，並且處處以褻瀆之言取代敬虔之語！如果有人在探究雙方之後被問及，他會選擇相信哪一方，或者哪一方對神說得合宜——或者更確切地說，讓這些不敬虔的支持者自己說，如果一個人被問及神（因為「道就是神」），什麼樣的回答是合宜的[18]。因為從這個問題，雙方的整個論點都可以確定，什麼是合宜的說法——祂是，還是祂不是；永遠，還是祂受生之前；永恆的，還是從此時此地開始的；真實的，還是藉著領養、參與和觀念[19]；稱祂為受造物之一，還是將祂與聖父聯合；認為祂在本質上與聖父不同，還是與聖父相似並固有；是被造物，還是藉著祂受造物才得以存在；祂是聖父的道，還是除了祂之外還有另一個道，並且祂是藉著這個另一個道，藉著另一個智慧而存在的；並且祂只是被稱為智慧和道，並且成為這個智慧的參與者，次於它？

10. 這兩種神學，哪一種將我們的主耶穌基督闡述為神和聖父的兒子呢？是你們所吐出的，還是我們從聖經中所說並堅持的呢？如果救主不是神，也不是道，也不是兒子，那麼你們就可以隨心所欲地說，外邦人和現今的猶太人也可以。但如果祂是聖父的道，是真兒子，是從神而來的神，並且「在萬有之上，永遠受稱頌的[20]」，那麼將那些其他的詞句和亞流派的《宴樂詩》抹去和塗掉，豈不是合宜的嗎？因為那不過是邪惡的模式，是所有不敬虔的淵藪，凡跌入其中的人，「不知道巨人與她一同滅亡，並達到陰間的深處[21]」？他們自己知道這一點，並在他們的詭計中隱藏它，不敢說出來，卻說出別的話[22]。因為如果他們說出來，就會受到譴責；如果他們被懷疑，聖經的證據就會從四面八方投向他們[23]。因此，他們在他們的詭計中，作為今世之子，用野橄欖油餵養他們所謂的燈，並擔心它很快就會熄滅（因為經上說：「惡人的光必熄滅[24]」），他們將它藏在他們虛偽的斗底下[25]，並做出不同的宣稱，誇耀朋友的庇護和君士坦提烏斯（Constantius）的權威，以便藉著他們的虛偽和他們的宣稱，使那些來到他們這裡的人無法看到他們的異端是多麼污穢。難道這還不可憎嗎？它甚至不敢說出來，卻被自己的朋友隱藏起來，像蛇一樣被培養？因為他們是從何處收集這些話語的呢？或者他們是從誰那裡接受了他們敢於說出的話呢[26]？他們無法指明任何一個人提供了這些。因為在全人類中，無論是希臘人還是野蠻人，誰敢將他同時承認是神的一位列為受造物，並說祂直到被造才存在呢？或者誰會對他所信的神，當祂說「這是我的愛子[27]」時，卻拒絕相信，藉口說祂不是兒子，而是受造物呢？相反，這種瘋狂會激起普遍的憤慨。聖經也沒有給他們任何藉口；因為已經多次證明，現在也將證明，他們的教義與神聖的啟示是格格不入的。因此，既然剩下的只是說他們的狂熱來自魔鬼（因為只有他才是這種觀點的播種者[28]），我們就繼續抵擋他——因為我們的真正衝突是與他，而他們只是工具——願主幫助我們，敵人像往常一樣被論證所擊敗，他們就會感到羞恥，當他們看到那個在他們裡面播撒這個異端的人無計可施時，他們就會遲遲地明白，作為亞流派，他們不是基督徒。

腳註

[1] 《論會議》（de Syn.）33。

[2] 福斯圖斯（Faustus），在奧古斯丁（August.）《駁福斯圖斯》（contr. Faust.）二章一節中承認福音書（見比索布爾（Beausobre）《摩尼教》（Manich.）第一卷，第291頁等），但否認它們是由公認的作者所寫。同上，三十二章二節，但不知是哪些半猶太人。同上，三十三章三節。因此，他們認為自己可以拒絕或修正其中的部分。他們拒絕了許多事實，例如我們主的降生、割禮、洗禮、受試探等。同上，三十二章六節。

[3] 《論諭旨》（de Decr.）1，註6。

[4] [此處省略了關於所有異端之間密切相互聯繫的註釋。]

[5] 約翰福音十九章十五節。

[6] 《論諭旨》（de Decr.）7，註2。

[7] **δωροδόκοι**（dorodokoi，受賄者），因此 **κέρδος τῆς φιλοχρηματίας**（kerdos tēs philochrēmatias，貪財的利益），下文第53節。他提到 **προστασίας φίλων**（prostasiais philōn，朋友的庇護），第10節。希拉略（S. Hilary）也談到君士坦提烏斯（Constantius）給予神職人員免稅作為亞流派的賄賂；《駁君士坦提烏斯》（contr. Const.）10。又說，抵擋君士坦提烏斯是「誘惑的敵人，他不是鞭打背部，而是撫摸腹部；他不是為了生命而放逐，而是為了死亡而致富；他不是用劍斬首，而是用金錢殺死靈魂。」同上，5。見庫斯坦特（Coustant.）在該處的註釋。利伯略（Liberius）也說同樣的話，提奧多雷特（Theod.）《教會史》（H. E.）二章十三節。聖格列高利·拿先斯（S. Gregory Naz.）談到「愛金錢勝過愛基督的人」。講道21.21。另一方面，亞他那修（Athan.）《致埃及書》（Ep. Æg.）22，將亞流派與米利都派（Meletians）對比，認為後者不受世俗觀點的影響。[前言，第二章，第三節（2）c.（2）。]

[8] 《論會議》（de Syn.）第3和9節。

[9] 見《論諭旨》（de Decr.）1，註釋。正如預期的那樣，教父們強調了這一點。見居普良（Cyril.）《對話錄》（Dial.）四卷，第511頁等；五卷，第566頁。格列高利·拿先斯（Greg. Naz.）40，42；希拉略（Hil.）《論三位一體》（Trin.）八卷，28；安波羅修（Ambros.）《論信仰》（de fid.）一卷，第69和104號。

[10] 同上，4，註8。

[11] 提摩太前書四章一、二節；提多書一章十四節。

[12] 教父們通常認為這段經文指的是早期幾個世紀的東方教派，他們符合其中所列舉的一個或多個條件。革利免（Clement.）《雜記》（Strom.）三章六節引用它來反對馬吉安派（Marcionists）。愛任紐（Iren.）《反異端》（Hær.）一章二十五節；伊皮法紐（Epiph.）《反異端》（Hær.）二十七章五節，顯然是針對卡爾波克拉底派（Carpocratians）。伊皮法紐（Epiph.）《反異端》（Hær.）三十一章三十四節，針對瓦倫廷派（Valentinians）。同上，四十八章八節，針對孟他努派（Montanists）和其他人。奧利根（Origen）在馬太福音二十章十六節中（根據胡埃特（Huet.））針對撒圖尼努斯派（Saturnilians）。居普良（Cyril.）《教理講授》（Cat.）四章二十七節，針對使徒時代的異端。屈梭多模（Chrysost.）《論童貞》（de Virg.）五章，針對馬吉安派、瓦倫廷派和摩尼教徒。提奧多雷特（Theod.）《反異端》（Hær.）二章序言，針對諾斯底派（Gnostics）和摩尼教徒。同上，五章末，針對恩克拉提派（Encratites）。匿名書信190（加納里烏斯（Garner.）《論文集》（Diss.）五卷，提奧多雷特，第901頁），針對優提克斯（Eutyches）。偽查士丁（Pseudo-Justin）似乎認為它在五世紀的天主教徒（作為反伯拉糾派）身上得到了應驗。《問題集》（Quæst.）22。見本篤會（Bened.）在該處的註釋。除了亞他那修，本文作者沒有發現任何早期作者將其歸因於亞流派，參見《亞流派的陳述》（Depos. Ar.）上文第71頁，註29。

[13] [這是這三篇講道中唯一一次出現 **ὁμοούσιος**（homoousios，同本質）這個詞。]

[14] 詩篇八十二篇六節。

[15] 《論諭旨》（de Decr.）第14節末；《論會議》（de Syn.）第51節。

[16] 約翰福音十四章九節。

[17] 《論諭旨》（de Decr.）15，註6。

[18] 也就是說，「讓他們告訴我們，對神（對一位是神者）這樣說或那樣說是否正確，因為道就是這樣，即祂是從永恆而來還是被創造的」，等等。

[19] **κατ᾽ ἐπίνοιαν**（kat' epinoian，按觀念），見《講道》（Orat.）二章第38節。

[20] 羅馬書九章五節。

[21] 箴言九章十八節，七十士譯本（LXX）。

[22] 《論諭旨》（de Decr.）6，註5；《論會議》（de Syn.）32。

[23] 《論諭旨》（de Decr.）26，註6。

[24] 約伯記十八章五節。

[25] 《致埃及書》（Ep. Æg.）18。

[26] 第8節，註5。

[27] 馬太福音三章十七節。

[28] 《論諭旨》（de Decr.）2，註6。